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viernes, 1 de noviembre de 2019

Oración y ritual con vela a San Judas Tadeo para casos difíciles y desesperados

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San Judas Tadeo es conocido como el abogado de lo imposible y cuando se le hace una promesa, por pequeña de que sea, se obtienen resultados. La oración a San Judas Tadeo está recomendada cuando aparecen problemas que nos llevan a pensar que estamos privados de ayuda visible o que nos encontramos en una situación desesperada. Dejando la situación en manos de San Judas Tadeo, pronto se ven soluciones.

La oración se reza durante nueve días consecutivos y si se puede es conveniente encender unos minutos durante esos días, una vela de color verde.

Oración: Santo Apóstol San Judas, fiel siervo y amigo de Jesús, la Iglesia te honra e invoca universalmente como el patrón de los casos difíciles y desesperados. Ruega por mí, estoy solo y sin ayuda. Te imploro que hagas uso del privilegio especial que se te ha concedido, de socorrer pronto y visiblemente cuando casi se ha perdido toda esperanza. Ven en mi ayuda en esta gran necesidad, para que pueda recibir consuelo y socorro del cielo en todas mis necesidades, tribulaciones, sufrimientos y particularmente (aquí se hace la petición), para que pueda alabar a Dios contigo y con todos los elegidos por siempre.

Te doy las gracias glorioso San Judas, y prometo no olvidarme nunca de este gran favor, honrarte siempre como mi patrono especial y poderoso y con agradecimiento hacer todo lo que pueda para fomentar tu devoción. Amén.

Fuente: Santeria Francia.

martes, 13 de agosto de 2019

¿Porque se prueba la miel antes de darsela a Oshun?

Resultado de imagen para miel de oshunOshun, Reina de la sensualidad siempre a atraido a todos los hombres por su belleza, muchas veces para beneficio propio, pero muchas otras para su desgracia, e Iku no fue la excepcion a la regla, Iku conocio a Oshun y desde ese momento quedo como hechizado por Ella, cosa que lo llevo a desatar una obsecion frenetica por Ella.

Iku preparo todo y le pidio a la hermosisima Yeye que se casara con El Oshun que nunca le ha gustado ser mujer de un solo hombre, y ademas no le agradaba Iku, le dijo que no, que Ella nunca se casaria con El, Iku lleno de rabia y resentimiento juro que se vengaria, y paso varios dias planeando como haria para que Oshun le pagara semejante humillacion Iku preparo una miel de abejas a la cual le echo un poderoso veneno.

En el proximo Tambor que hubo la puso cerca de forma tal que cuando Oshun la viera la tomara, ya la miel era su mayor debilidad, Oshun nunca se resistia a ella Y asi mismo fue, cuando la bella Yeye llego a saludar el Tambor y vio su Oñi entre los Addimus no se resistio, tomo y tomo a todo placer, Inmediatamente Oshun cayo al piso, nadie sabia que hacer, El Cielo se volvio gris, la dueña de lo que hace mas agradable la vida estaba muriendo.

 Los Orishas fueron corriendo a contar con Olofin, a pedirle ayuda; Se necesito todo el Ashe del Mundo, y de todos los Orishas existentes para sarvarle la vida. Pasaron muchos dias hasta que Oshun volvio a abrir los ojos, y muchisimos mas hasta que empezo a recuperarse, El dia que Oshun se pudo levantar, Olofin decreto que de ahi en adelante siempre que se le fuera a ofrecer Oñi a Oshun debia probarse primero, ya fuera como Addimu o para trabajar con Ella.

viernes, 3 de mayo de 2019

Oranmiyan: La Sombra de Changó

En tradición Afrocubana, Oraniyan es dueño y señor de la tierra firme. En su momento estelar, Oraniyan fue considerado el creador de la tierra. Fue fundador del reinado de Oyó y fungió como rey de Ifé, sustituyendo a su padre Oduduwa.

Oranmiyán es un Orisha hijo de Oduduwa, dueño y señor de la tierra firme. Según la leyenda africana medio hijo de Oduduwa y medio de Oggún, su culto proviene de Ifé. Solo unos pocos conocen en profundidad su culto. Representa el firmamento.

Cuenta uno de sus patakíes que cuando llegó a la distribución del ashé, por ser el más joven, le tocó una bolsa con una sustancia oscura, 21 barras de hierro, una cigüeña, un caracol y una nuez de palma.

Bajó al mar y dejó con la ayuda del caracol un pequeño montículo de la tierra que tenía en la bolsa y sobre ella coloco a la cigüeña, que escarbaba y con los huevos que ponía, se mezclaban con la tierra convirtiéndola en tierra firme. Cuando intentaron apoderarse de su tierra, tomó las 21 barras de hierro y creó lanzas y flechas para defenderse. De esta manera se ganó el respeto y el título de dueño y señor de la tierra firme. Esta historia puede encontrarse conservada en el Odu de Ifá Oyekun Meyi de tradición afrocubana, donde de la famosa historia de la creación, donde Obbatalá, Oduduwa u Orunmila, bajaron por una cadena, podemos verla de forma similar con Oraniyan. Veamos:

A Oraniyan, Olofin, lo hizo venir al mundo, porque ya habían venido quince de sus hermanos y no habían podido formar la tierra y su padre Oloyo le dio un güiro donde él había mezclado unos ingredientes y le dijo: Esto va a ser útil para lo que tienes que hacer. Y le dio veintiún Ikines de Ifá y una gallina cinqueña.

El fue a ver a Orunmila, el cual le vio Oyekun Meyi y le dijo que tenía que llamar a Okejan, que era el Alaleyo de Aiyo. De esta forma, Oraniyan se puso en camino e iba tocando su campana y cantando.

En aquel tiempo la tierra sólo era agua, cuando Oraniyan llegó a la tierra se arrodilló y tocó su campana y rezó. Entonces sacó un poco de mezcla del güiro y la tiró al agua y entonces se puso dura. Soltó la gallina y ésta se puso a escarbar la tierra donde esta creció y el camaleón, que había seguido a Oraniyan, saltó a la tierra y le dijo: Ya la tierra está firme, puedes bajar por aquí. Entonces Oraniyan bajó por una cadena con su güiro, su bastón, su campana y sus Ikines de Ifá. Entonces cogió una piedra grande y la plantó y dijo: Aquí haremos el centro de la tierra y se llamara Inle Odaiye.

Entonces comenzaron a bajar todos los Orishas, los primeros fueron Odua, Oshagriñán y Changó. Oraniyan los consagró en el centro de la tierra y llamó a Changó, a Ayalorun, a Oshagriñán, a Obbatalá, a Oduduwa, a Oshabeyi y ellos a su vez lo coronaron y le dieron el nombre de Obá Ala Iyeluwa (dueño de la tierra).

Oraniyan era cazador y un guerrero valiente y decidió extenderse por la tierra y cogió sus ikines Ifá y se vio Oyekun Meyi, donde él se puso a camino mientras cantaba.

En el camino se encontró con un grupo de hormigas bravas que le cerraron el camino y tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra Igan Gan, allí todos sus hermanos lo abandonaron y siguió por toda la tierra. Tomó por el camino a Takua (Tapa), pero la gente de ahí no lo dejó pasar.

Entonces llegó a la tierra Ibariba (Baribá) y ahí preparó un Inshe Ozaín que se llamó Tougun y tenía forma de Camaleón. Oraniyan siguió la serpiente y llegó a tierra firme y la cual llamó Oloyo y ahí puso a Changó y volvió a Ile Ifé. Entonces le dijo a la gente de Ile Ifé: “Yo ya me voy, cada vez que vayan a consagrar a alguien en secreto de ikín Ifá, tienen que llamarme a mí y a Okejan y cuando una guerra se avecine, tienen que llamarme en su defensa.

Esto lo dejaremos hasta aquí para luego retomarlo, ya que hay ciertas cosas de importancia. Históricamente, Oranmiyan Omoluabi Odede, Gran Príncipe de Ifé, rey de los yoruba, también conocido como Oranyan, fue un rey del reino de Ile-Ifé y aunque fue el más joven de todos sus hermanos, se convirtió en el primer heredero de Oduduwa. Según la historia Yoruba, él fundó Oyó del cual fue su primer Alaafin, alrededor del año 1300, según algunas versiones (1,400 según otras) y uno de sus hijos, Eweka I, pasó a ser el primer Oba del Imperio de Benín.

Esto es disputado por Benín, que asegura que Oduduwa fue un forajido que tuvo que salir huyendo y fue a fundar Ilé-Ife. Para los Edo, Benín fue fundado mucho antes que Ilé Ifé y la historia de Oranmiyan bajando por la cadena, es de esta región. No vamos a disputar una supremacía en discusión entre los yoruba, solo te doy los hechos y veas que ellos ni siquiera saben su propia historia y pretenden saber la nuestra. Sin embargo, tal es el deseo de la mayoría de las naciones, de encontrar un origen mítico para sí mismos, a través de sus reyes y antepasados.

Sin embargo, los estudios arqueológicos demuestran que Benín tiene razón. Luego de la muerte de Oranyan, su familia dispersó la leyenda de que este erigió un obelisco que representa su cayado personal – Opa Oranmiyan – justo en el lugar donde su padre había muerto. Las pruebas de radiocarbono han demostrado que este “Marcador Real”, fue erigido SIGLOS antes del inicio de la dinastía de Oduduwa, durante lo que se conoce como el período "clásico" de Ifé. O sea ni Oduduwa, ni Oranmiyán. Quien lo haya erigido, es un misterio y tiene más probabilidades de representar el Cayado de Obbatalá, que de alguno de estos personajes históricos.

De hecho, según los historiadores de Benín, un Oba no nombraría a su hijo Eweka. Eweka es igual que Iweka en lenguaje Onitsha Igbo. Aún más, decir que fue un Obá, tampoco se ajusta a la realidad, ya que Ogiso es el título original correcto de los gobernantes de Benin. El título Oba viene de Ile-Ifé. Más contundente aún, es que según los hallazgos arqueológicos, Benín es más antiguo que Ifé. También se debe observar que Benín se convirtió en un imperio y se expandió hacia Oriente, Occidente y al Norte, mientras que Ifé permaneció básicamente estático. La historia de Oyekun Meyi nos sigue diciendo lo siguiente:

En efecto una leyenda nos dice: “Él se convirtió tarde en Orisha de guerreros y herreros, conquistó la ciudad de Ogofun, la saqueó y tomó un importante botín.

Una prisionera llamada Alakaiye (Lakange) le gustó y tuvo con ella relaciones amorosas, pero cuando Oduduwa la vio se turbó y declaró que haría de ella una de las mejores y que esperaba que nadie hubiera abusado de ella.

Oggún no confeso nada y nueve meses más tarde Oraniyan vendría al mundo y su cuerpo estaba dividido en dos colores, blanco a la derecha, porque Oduduwa era de piel muy clara y negro a la izquierda, porque Oggún era de piel negra.

Entonces Oduduwa exclamó: Oggún tú tuviste relaciones con Alakaiye. Ese día, agrega la leyenda, que Oggún confundido y apurado, no supo que responder quedando callado y es en recuerdo de esto que los servidores de ile ife están pintados mitad blanco y mitad negro.

Ese día en el lugar llamado Oke Mosun, donde Oggún sufrió una metamorfosis convirtiéndose en una piedra rígida, el Oni, rey de Ifé descendiente y sucesor de Oduduwa sobre el trono, cruzaba su sable en signo de alianza con Oshogun, el sacerdote Oggún.

Esta unión entre Oggún y Oraniyan en la leyenda de la creación de la tierra citada más arriba, Oggún simboliza las cadenas de hierro. Él siempre está delante y abre el camino por las 21 barras de hierro en las cuales están las armas de Oraniyan.

De hecho, Ullie Beier, una de las más grandes autoridades en antropología en Nigeria, registra estas mismas historias en el área, en su libro llamado Yoruba Myth. De hecho, Durante el festival de Olojo, los hombres jóvenes pintan sus cuerpos con la pintura roja (Irosun) y blanca (cascarilla), en honor de Oranmiyan, el fundador de Oyó. De hecho, Lakange nos dará mucho de qué hablar en un futuro, ya que es conocida como Lakange Yemoja o sea, el personaje histórico de donde se desprende nuestra Orisha.

Oranmiyan no se recibe, ni tiene atributos, pero es de vital importancia para los hijos de Changó. Muchos de esos mal llamados Oriatés, que se hacen llamar antibabalawos, son los principales responsables de hacer BASURAS a los aleyos que se van a iniciar, ya que dicen con un “Orgullo idiotizado”, que las ceremonias previas de los Orishas no existen y que no deben hacerse. Que son un invento.

Nada más alejado de la verdad y Changó es un buen ejemplo. El Odu Okana Yekun, nos habla de la sombra que tienen siempre detrás los hijos de Changó, la cuál es la sombra de Oraniyan, quien en términos religiosos es el hermano gemelo de Changó, por lo que es de carácter OBLIGATORIO para los hijos de Changó, realizar esta ceremonia previa, para que este espíritu de Oranmiyan no nos perturbe. Esta ceremonia previa de Oranmiyan la realizan TODOS los hijos de Changó, dieciséis días antes del Yoko Ocha y léeme bien… Es de carácter OBLIGATORIO. Veamos.

En la tierra Oeo Inle, vivía Changó quien era el rey de esas tierras. Su nacimiento era de origen oscuro y su vida siempre había sido turbulenta, ya que su trono estaba hecho con la sangre y las cabezas de sus enemigos. El siempre tenía grandes conflictos y cuando mejor estaba, nunca podía estar tranquilo, pues muchas veces se asustaba con aquella sombra que en todas partes se manifestaba.

Habiendo perdido uno de sus hijos y encontrándose muy atribulado, sintió como aquella sombra lo envolvía y le dijo: “Para poder vencer a tus enemigos, tienes que rogarte la cabeza y después ir a la casa de Orunmila, que él te dirá como llegar a mí”. Entonces Changó se rogó en su cabeza y partió a casa de Orunmila.

Cuando llegó le rindió Moforibale y le dijo que quería venir a consultarse. En la consulta, Orunmila lo vio con Okana Yeku, donde le dijo: “Una gran sombra de Eggun esta sobre tu persona y nunca podrás separarte de ella. Tienes que hacer un pacto con esa sombra para que ella siempre te dé su protección, y sea tu mensajera, tanto para ti como para tus hijos. Cuando estabas en el vientre de tu madre, había otro junto contigo. En el momento de nacer, él decidió no nacer, porque no podía haber dos coronas con el mismo poder en la tierra, por lo que aquel otro decidió ser el Obbá Ikú y quedarse en el mundo de las sombras para ser la tuya”.

Entonces Changó le dijo a Orunmila: “Vamos a hacer el pacto con ella”. De esta forma, Orunmila le indicó donde debía ir para hacer el gran juramento con esa sombra. Luego de haber hecho la ceremonia de invocación de aquella sombra, esta apareció y le dijo a Changó: “Yo soy Oranmiyan, tu hermano gemelo, el que siempre te vigila para protegerte a ti y a tus hijos. De ahora en adelante, tus hijos tendrán que hacer pacto conmigo cada vez que nazcan en la tierra, para que mi sombra siempre los proteja”.

Entonces Orunmila dijo: “Los juros a los dos Changó y Oranmiyan, encima del tablero con Okana Yeku, dándole de comer a la sombra de Oranmiyan, para cubrir el nacimiento de todos los hijos de Changó en la tierra.

Como puedes ver, esto está en nuestro Ifá y es una ceremonia por la que todos los hijos de Changó debemos pasar. Esta ceremonia, la debe hacer un Babalawo, ya que debe ser hecha con tablero, marcando Odus de Ifá, los cuales se deben rezar. Esta ceremonia se hace en el monte, ante una planta ESPECÍFICA, con animales muy específicos. Nueve días después se hace otra parte.

Si alguien te dice que te dará Oranmiyán, te está mintiendo, ya que sabemos por Ifá que no tiene atributo alguno y que la ceremonia del Pacto de Oranmiyán se hace en la naturaleza y frente a una planta ESPECÍFICA, lo que ya debe mostrarte que no tiene atributo, porque de lo contrario, haríamos el pacto ante este y no en la naturaleza. Lo otro es que si eres hijo de Changó y uno de estos Oriatés u Olorishas “Antibabalawo” y sobre todo “Anticerebro”, te dice que no debes hacer ceremonias previas, lo mejor que puedes hacer, es dejarlo hablando solo. NO PERMITAS que te digan que debes atentar contra tu propia vida.

Águila de Ifá

lunes, 25 de marzo de 2019

Descripción de Eshu


Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y no va a estera. Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila.

La pareja Elegua - Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así, si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance.

Familia de Eshu.

Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila.

Caminos de Eshu.


  • Eshu Abalonke.
  • Eshu Abainukue [Abanulue].
  • Eshu Abarikoko [Aberekoko].
  • Eshu Aberu.
  • Eshu Aboni.
  • Eshu Adawa.
  • Eshu Afradi.
  • Eshu Aganika.
  • Eshu Agbadé.
  • Eshu Agbalonké.
  • Eshu Agbanile.
  • Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki].
  • Eshu Agongo Olo Onya.
  • Eshu Agongo Ogo.
  • Eshu Agogo [Agoto].
  • Eshu Agomeyo.
  • Eshu Agororó [Agoggoro].
  • Eshu Agroiele [Agroi].
  • Eshu Aiyede.
  • Eshu Akarajéu.
  • Eshu Akanadrede.
  • Eshu Akere [Aguere].
  • Eshu Akerebioke [Arerebieke].
  • Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] [Akokoriye].
  • Eshu Alagbóna [Alagbana] [Alagbawana].
  • Eshu Alaloilu [Alalombe].
  • Eshu Alakétu.
  • Eshu Alawana.
  • Eshu Alayikí.
  • Eshu Aletán.
  • Eshu Alimu.
  • Eshu Aloba.
  • Eshu Aloma.
  • Eshu Aluasamá.
  • Eshu Alufama.
  • Eshu Añaki Olokun.
  • Eshu Arailele [Araelele].
  • Eshu Araidi.
  • Eshu Arayeyi.
  • Eshu Arinika [Arimika].
  • Eshu Aroni.
  • Eshu Aropiu [Aropin].
  • Eshu Aruda [Arugda].
  • Eshu Arufin.
  • Eshu Aselu.
  • Eshu Ashikuelu.
  • Eshu Atulú [Atutu].
  • Eshu Awaloboma [Alawabona].
  • Eshu Awere.
  • Eshu Ayentelú [Ajetola].
  • Eshu Ayeru.
  • Eshu Ayé.
  • Eshu Barabé [Baragbo].
  • Eshu Baradage.
  • Eshu Baragargaluo [Baragadano].
  • Eshu Baraiye.
  • Eshu Baralanube [Saralanube].
  • Eshu Baralajiki.
  • Eshu Baralasikú.
  • Eshu Baralona.
  • Eshu Baraña [Baraiña].
  • Eshu Barañiki.
  • Eshu Bariño [Baraiño]
  • Eshu Barokeño [Barakeño] [Bara Kinkeño].
  • Eshu Batioye [Batieye] [Batiye].
  • Eshu Belón.
  • Eshu Beleke.
  • Eshu Bí.
  • Eshu Birí.
  • Eshu Biribí.
  • Eshu Bikuyin.
  • Eshu Bode [Bogde].
  • Eshu Borokú.
  • Eshu Bragada.
  • Eshu Dare.
  • Eshu De.
  • Eshu Diki [Deke].
  • Eshu Ebelukeño [Abelugueño].
  • Eshu Edugbele.
  • Eshu Ekileyo.
  • Eshu Ekuboro.
  • Eshu Elegbara.
  • Eshu Eluasama.
  • Eshu Emere.
  • Eshu Esherike.
  • Eshu Ewé.
  • Eshu Griyelú.
  • Eshu Gberú.
  • Eshu Ibamalá [Imbalá].
  • Eshu Iboribueno [Iborikeño].
  • Eshu Idena.
  • Eshu Igidé.
  • Eshu Ileloya.
  • Eshu Ijelú.
  • Eshu Iña.
  • Eshu Janadá.
  • Eshu Jano.
  • Eshu Kakesa.
  • Eshu Kaminalowá.
  • Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
  • Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
  • Eshu Keneno [Kekeno].
  • Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
  • Eshu Kolofó.
  • Eshu Kotero.
  • Eshu Laboni.
  • Eshu Lalu [Lala].
  • Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
  • Eshu Lameta [Lamota].
  • Eshu Lamulamubata.
  • Eshu Laribere [Layibora].
  • Eshu Laroke [Larowe].
  • Eshu Laroye.
  • Eshu Lashe.
  • Eshu Layé.
  • Eshu Lodo [Londelo].
  • Eshu Lodé.
  • Eshu Lolu.
  • Eshu Malé.
  • Eshu Marara [Karara].
  • Eshu Marimaiyé.
  • Eshu Masankio.
  • Eshu Meko [Mako].
  • Eshu Morilaye [Merilaye].
  • Eshu Ná.
  • Eshu Nanke.
  • Eshu Ni Bakuo.
  • Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
  • Eshu Obakokero [Obakekero].
  • Eshu Obaniwana [Obanijuana].
  • Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
  • Eshu Obasin Layé [Abasinlaye].
  • Eshu Obayila [Abatila].
  • Eshu Oddara.
  • Eshu Oddemasa [Oddemora].
  • Eshu Ofún Meyiyí.
  • Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
  • Eshu Ojuani Lelé Alaroye.
  • Eshu Okán.
  • Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
  • Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande].
  • Eshu Okuboro [Akuoro].
  • Eshu Olanki.
  • Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
  • Eshu Oniburu [Onibure].
  • Eshu Oni Oshosi.
  • Eshu Onini Buruku.
  • Eshu Oroigi [Oroiki].
  • Eshu Osiká.
  • Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
  • Eshu Owó.
  • Eshu Shiguide.
  • Eshu Sibonoku.
  • Eshu Sokere.
  • Eshu Soko Yoki.
  • Eshu Suayu.
  • Eshu Tolabí.
  • Eshu Unyolo [Ungolo].
  • Eshu Wanloke [Awanloke].
  • Eshu Wonke.
  • Eshu Yangi.
  • Eshu Yelu.


Patakies de Eshu:

Orunla y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a Obbatalá para pedirle que se los concediera. Obbatalá que estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. Orunla incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba haciendo.

Obbatalá accedió y les explicó que debían poner las manos sobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con una voracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso.

Una mañana en la que como de costumbre Orunla consultó su oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.

Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando desees.”

–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que has comido.

Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvieron a ocupar su lugar.

lunes, 18 de marzo de 2019

¿Que tanto debe saber un Aleyo en la Religión?



Este segmento esta dedicado a todos los que han sido Oyugbona en algún momento.
Muchas veces a las Oyugbonas no se les da el lugar o el merito que se merecen, por lo que veo la necesidad de escribir sobre el tema para que pudieran ver, lo que es, y la importancia que
tiene en nuestras vidas religiosas. A continuación sobre lo que lo que es una Oyugbona y para poder apreciar bien su labor.

¿Qué es la Oyugbona?

La Oyugbona es la persona segunda en mando en una iniciación o ceremonia. El término quiere decir asistente en jefe y se comienza aplicar en Ifa (según Bolayi; Olodumare, 1960), también el significado literal en Yoruba es: El que vigila el camino.
La Oyugbona es tal, a partir de la ceremonia en el Bodun, no antes.
Funciones y deberes de la Oyugbona:

El Iyawo va al pie del ángel de la guarda de la persona escogida como Oyugbona, con el plato, los dos cocos o dos Obi Kola enteros, 2 velas y el derecho, a preguntar si la persona puede ser su Oyugbona para el neófito o futuro Iyawo, sea ceremonia de consagración de Ifa u Osha (Si esta es la Regla de la Casa).
Ya sea para ceremonia de collares o de iniciación, su función es la de asistir a la madrina o padrino en las ceremonias.

Si es de iniciación debe ir con el Iyawo a hacer el registro de entrada y marcar el ebbó, a través de Ifa.
· Es el llamado o la llamada a Chequear los fundamentos del Iyawo, y debe tener en mente las cosas que el Iyawo va a necesitar al día del río o los detalles en la ceremonia de Ifa.

Debe dejar todo preparado para el día de la iniciación, ya que es llamada o llamado a facilitar todo al Oriaté en Osha o al Awo que dirige el Ifa en las ceremonias del día siguiente (el día de iniciación).

Tiene que hacer las rogaciones al Iyawo, asistirlo todos los días en el Bodun, sea de Osha o Ifa.

Debe estar en el cuarto de iniciación, ya que esta será la facilitadora de las cosas necesarias, y de buscar todo lo que haga falta en el cuarto (Bodun). Tiene que estar pendiente de todo lo que suceda en el cuarto, y de que no falte ningún detalle, que pueda escapar a otros.
Es la encargada de bañar y vestir al Iyawo y de traer su comida.

Debe estar pendiente de que pueda hacer falta el día de Ita. Es la persona encargada de llevar al Iyawo a la plaza y/o mercado en Osha.

De aquí en adelante es quien le dará obi a los Osishas del Iyawo y quien rogará la cabeza, al menos que el padrino decida otra cosa. Acomoda a los Orishas para el cumpleaños del ahijado, Puede delegar en Otros, funciones triviales, pero las principales que le tocan, no las puede delegar, para eso es Oyugbona.

En muchas casas, después que se le toca al ángel de la guarda del padrino, es regla tocarle al de laOyugbona.

En Ifa es la encargada de enseñarle el camino del conocimiento con su padrino, tanto en el bodun de Ifa como fuera de este.

Finalmente la Oyugbona es una persona muy importante, ya que es en la que descansa la iniciación, y como se puede ver tiene mucha responsabilidad en sus hombros, y no es algo que se debe tomar a la ligera, ya que si lo vemos en cierta formaes quien mas tiene que ver con ese Iyawo en muchos aspectos.

¿Qué es un iniciado y/o Iyawo?

Aquel que se inicia en Osha o Ifa comúnmente. En su primer año de iniciado (osha) lo conocemos por Iyawo y en Ifa También, en este caso solo duran tres meses en algunas casas, y después de haber completado su término lo conocemos como Babalosha o Iyalosha en el caso de Osha y awo o Babalawo en el caso de Ifa.

¿Cómo se entra en la religión Yoruba?

Ya sea por una revelación (sueños, mensajes, etc.), a través del oráculo de Ifa u Osha, o por deseo propio de iniciarse en la religión. La mayor de las veces es por decreto del oráculo de Ifa.

¿Qué busca el iniciado en la religión Yoruba?

Una orientación de los pasos a seguir en su vida, la dirección y su misión escogida por su ori. Un sentido de pertenencia en una religión en donde Dios le va aceptar tal y como son, que les daría el consejo para evolucionar tanto en el plano físico como el espiritual, tal como lo haría una madre, que aún conociendo los defectos y virtudes de un hijo, lo ama.

Eso podría ser la razón de que más personas cada día estan siendo iniciadas en nuestra religión. Es por esta razón que podemos ver médicos, abogados, ama de casas, militares etc.

Les ofrece una repuesta individual partiendo de la premisa que cada persona es un ente aparte y por eso no tiene un patrón a seguir por todos. Ya que cada uno tiene un camino a seguir muy
distinto al otro.
Esto es así motivado a que en lo particular todos tenemos un camino a seguir que difiere entre nosotros. Siendo cada uno distinto al otro, es imposible que las reglas y las leyes puedan ser las mismas.

Muchas veces buscan esa orientación sobre el próximo aso a
seguir, lo podríamos comparar como una carretera, en la que debemos saber hacia donde vamos y con que mentalidad debemos guiar en esta para no tener tropiezos.
No es lo mismo un camino lleno de obstáculos que uno liso. Y el Orisha o ángel de la guarda tutelar, vendría a ser el "shock absorber" el amortiguador para que tuviéramos menos brincos en ese caminar en la vida. Ese Orisha también va a ser intermediario ante Dios, de nuestras hazañas en el mundo.

Es quien va a dar cuentas ante Dios por nuestras obras buenas o malas y quien va a interceder para que las sanciones sean menores si no lo hemos sabido ganar.

El iniciado puede estar confundido en qué es lo que se espera del Orisha ya que si espera que va hacer lo que le da la gana sin sanciones, no es así. Sabemos de los que han hecho caso omiso del consejo que le da el Orisha en torno a lo que debe hacer de su vida y ha pagado con creces.

No hay crimen sin castigo. Hay los que creen que pueden hacer lo que les de su antojo porqué piensan que el Orisha les va a permitir una serie de cosas en contra de lo sano y saludable, se entiende que el Orisha esta ahí para resolver acciones mal hechas, y si es
así, esta en la religión equivocada.
Como dicen los mayomberos de nuestra religión el Orisha es lento y aplastante como un elefante, lo que quiere decir que lentamente va esperando elmomento para enseñarnos nuestro error.

Un iniciado puede buscar también lucro económico, lo cual es un error, ya que ese no es la base de nuestra religión, y si por el contrario habla de ser desprendidos cuando alguien llega a nosotros con una necesidad. Esta religión no da riquezas. Es una religión del mundo, ya que en este es donde vivimos, y por lo tanto tenemos que aprender a vivir en el, a nuestra mayor capacidad.

Así que lo que espera un iniciado de la religión va ha depender de lo que se promete de ésta, que no necesariamente puede ser lo correcto.

¿Qué espera un padrino de un ahijado?

Un padrino o madrina, espera que seamos muy religiosos ante todo y por ende, respetuosos de su ángel de la guarda. Espera que seamos obedientes y discretos, sobre todo en ese primer año de iniciación, que es tan importante, el ahijado representa a su
padrino y esa casa religiosa, por lo tanto lo bueno o lo malo que haga se reflejara en estos.

Debe haber una comunicación efectiva entre ambos, ya que esta relación es de por vida.

El ahijado debe aprender a conocer los distintos estados de ánimo de sus padrinos, ya que esto garantiza una relación cordial y duradera.
Si un ahijado o ahijada es nombrada escribiente (persona encargada de llevar las libretas de los consejos de Osha o Ifa) debe mantener en total secreto todo lo que el padrino hable a otro ahijado el día del Ita.

El Ahijado debe buscar la forma de asistir a las ceremonias en casa de su padrino siempre y cuando lo inviten. Es importante que el ahijado recuerde siempre los cumpleaños de sus padrinos y llamarlos antes de esas fechas para ver en que puede ayudar.

El ahijado debe recordar que hay otros ahijados en la casa y que debe evitar a toda costa crear chismes o criticas entre sus abures religiosos.

De igual forma debemos mencionar las cosas que no se deben esperar de un ahijado, y puede que aquí confronte problemas, por haber alguien que pueda diferir. Un ahijado no tiene que vivir ayudando a su padrino económicamente, no tiene que hacer regalos
constantes, eso es algo que nacerá del ahijado. Tampoco tiene que vivir haciéndoles las tareas domesticas. Hay que recordar que esto es una religión, y no una esclavitud.

De un ahijado se debe esperar lo mismo que un hijo, y los hijos no siempre estan en acuerdo con los padres, y toman sus propias determinaciones. El que todo el tiempo no hagan lo que se espera no quiere decir que no lo respeten o lo quieran menos. Lo más importante es sentarse ambos antes de iniciarse a sentar las reglas y lo que cada cual espera o no, redundando, promover la comunicación efectiva. Se deben tratar como quieren que los traten a ellos mismos.

¿Qué espera y que no espera un ahijado de un padrino?

· Que sepa de la religión, a menos que la persona nos haya dicho abiertamente que
no sabe mucho de la religión.
· Que nos ayude a resolver los problemas que nos surgen y que lo haga lo antes
posible.
· Que nos respete como personas, y que entienda que no somos su propiedad.
· Que nos enseñe sobre su casa o rama, para aprender como se hacen las cosas.
· Que sea lo suficientemente maduro y honesto para decirnos que no sabe algo.
· Que nos permita aprender de otro si se nos presenta la oportunidad.
· Que se enorgullezca de nuestros logros.
· Que tenga la repuesta para todas nuestras preguntas.
· Que no se meta en nuestras cuestiones a menos que se lo pidamos.

Fuente: CentroYoruba

Baño para protección contra energías negativas



Baño para protección contra energías negativas 

Este es un baño está orientado a limpiar el espíritu y conseguir su elevación a fin de protegerlo contra energías negativas. 
Se necesitan: siete claveles blancos, agua bendita y colonia de uso corriente. 

Preparación: tener en cuenta que este baño debe tomarse todos los días durante una semana completa. Puede ser a gusto con agua fría o caliente.
Se debe llenar la bañera y luego verter en el agua un vasito la colonia elegida, los pétalos de los siete claveles blancos y unas cucharadas del agua bendita (cuanta más, mejor).
Mezclar bien para que el agua de baño se impregne bien de los elementos y luego meterse dentro de la bañera.

Estando en el agua se deben realizar ejercicios de relajación y repetir tres veces tu oración preferida, en forma sincera y profunda. Mantenerse en el agua de siete a diez minutos y después salir y dejarse secar al aire, para que no se vaya la capa protectora. 


Contra las influencias negativas 

Este ritual nos permitirá crear una barrera de energía positiva que impedirá la entrada de las energías negativas de los que le rodean, pero debemos tener en cuenta que su efecto dura 24 horas, de manera que si hacemos debe ser utilizado dentro de ese lapso.
Lo ideal es prepararlo cuando sabemos que entraremos en contacto con la negatividad de algún modo.

Necesitamos: una jarra de agua hirviendo, una pizca de sal t clavo de olor molido. 

Preparación: dentro de lo posible en la hora mágica pero como dijimos, este sortilegio tiene una validez de 24 horas, se hará en el momento en que sea posible, horas antes de entrar en contacto con las energía negativas, que puede ser en una reunión de trabajo o familiar, un entierro, etc.

Debemos proceder a tomar un baño de clavo de olor. Para ello, la noche anterior hacemos una mezcla con un poco de agua hirviendo y el clavo molido, hasta formar una pasta uniforme.

Al día siguiente colocamos la sal en la pasta y la mezclamos hasta que la sal se funda completamente con el resto de la preparación; llenamos la bañera y vertimos la mezcla en el agua del baño.
Debemos permanecer en este baño por lo menos durante siete minutos y luego dejar que la piel se seque al aire, para no retirar la capa protectora.
Si se desea se puede realizar una oración de protección para reforzar la barrera. ¡Atención! Si tienes problemas en la piel, no realices este hechizo. 


Contra el miedo a la oscuridad: 

Este amuleto es muy útil para aquellos a quienes les da miedo la oscuridad o tienen temores al dormir por lo peligros que les puedan sorprender.

Se necesita: un trozo de corteza de sauce, una tela natural negra (lino, algodón, seda) aguja de coser e hilo negro y una vela blanca. 
Procedimiento: Este amuleto debe ser realizado un día sábado en la hora mágica.

Se toma la corteza de sauce y se coloca en el centro de la tela negra. Luego se envuelve a modo de bolsita y se cose con el hilo negro. Una vez que cosida la bolsita, se la coloca frente a la vela blanca.

A continuación encendemos la vela y repetimos tres veces: "Que este amuleto me proteja de las energías negativas de la noche.

Así sea". Luego se apaga la vela, se desechan todos los restos de lo utilizado y se coloca la bolsita con la corteza de sauce bajo la almohada. 


Preparado contra la envidia 

Preparado contra la envidia que provocan nuestros propios logros. 
Para ello necesitaremos 1 cda de ruda en polvo, 50 g. de flores de ortiga seca, 1 tiza roja, papel y lápiz.

Triturar la tiza, las flores de ortiga, y mezclarlo todo con la ruda. En el papel escribiremos el nombre de la persona que necesita protección. Luego colocaremos el papel en un frasco y en él, los polvos.

Cerrarlo muy bien y mientras lo sacudimos pedimos que la alegría entre en nuestras almas y que quede atrás la envidia que todo destruye.

Tenemos que dejarlo reposar durante tres días. Pasado este tiempo podemos colocar un poco de este polvo en una frasquito el que usaremos como amuleto. 


Para la defensa psíquica 

Para la defensa psíquica, para fortificar el campo emocional y el energético. 

Necesitamos 5 cdas de almidón de maíz, semillas de zapallo bien limpias y secas, se las puede secar al sol o con un golpe de horno, esencia de lavanda y 5 granos de pimienta blanca.

En un mortero pondremos el almidón de maíz con la esencia de lavanda, mezclando muy bien para que se absorba la esencia.
Agregar luego las semillas trituradas en procesadora, mezclar y agregar los granos de pimienta y triturar todo en el mismo mortero.

Luego pasar por un tamiz y guardarlo en un frasco cerrado. Para aplicarlo debemos cortar un papel de 8 x 10 cm. y colocar una cucharadita de la preparación sobre el papel, que luego doblaremos por la mitad dejando un orificio por donde soplar.

Para proteger a la persona deseada debemos soplar este polvo alrededor de su cuerpo. Si deseamos autoprotegernos debemos tomar un poco de polvo con las yemas de los dedos índice y pulgar y esparcirlo por nuestro cuerpo.

En ambos casos, a medida que realizamos el espolvoreado, pediremos que la energía proteja nuestro cuerpo o el de la otra persona, y que esta energía impida la entrada del mal. 


Para neutralizar al enemigo: 

En un pedazo de corteza de árbol deberá escribir la fecha de nacimiento y el nombre completo de su enemigo, luego envuélvalo en un pañuelo negro mientras murmura: "cállate ahora, que se quiebre tu amarga lengua.

" (Nombrar nuevamente al enemigo) "cállate ahora, no hables palabras dañosas. ¡Qué así se haga!" Entierre el pañuelo con la corteza mientras mentaliza al enemigo incapaz hacer correr rumores negativos acerca de usted. 


¿Cómo cuidarnos de las energías negativas?: 

Caliente un vaso de agua fría bajo el sol durante 15 minutos, Luego ubíquelo en un lugar oscuro y fresco.
Después coloque el vaso debajo de la cama durante toda la noche, si al levantarse observa que el vaso estas lleno de burbujas, significa usted ha estado expuesto durante todo el día a energías negativas.

Para obtener cargas positivas y revitalizarse deberemos ingerir antes de acostarnos una infusión de canela y manzanilla. 

Fuente: CentroYoruba

Ebbos con Eleggua para Trabajo, Amor, Salud y Dinero

PARA ATRAER A UNA PERSONA.

Enseres: 4 huevos
Trabajo: Se cogen tres huevos y se rompe uno en cada esquina y otro en la puerta donde la persona vive o para. El cuarto huevo se echa en una taza blanca y se pone debajo de la cama, conversándose con el mismo como si fuera la propia persona, y cuando esa persona regrese, dicho huevo se pone debajo de Eleguá.

PARA ASUNTO DE TRABAJO.
Enseres Dos codornices, cascarilla de huevo de paloma, rajas de jagüey.

Preparacion:
Se le dan las codornices a Eleguá y después de un rato se le quita esa sangre y se le echa un poquito de agua, regando esa sangre por donde los jefes la pisen.
Con las puntas de las alas, las rajas de jagüey y la cascarilla se tuesta todo y se hace un polvo
con pelo de león. Se reza y se hacen siete paqueticos que se ponen debajo de Eleguá, durante siete días v luego se sopla un paquetico al entrar y salir por donde ellos lo pisen Con segundad que el que haga el trabajo tiene que darle de comer a su cabeza con Omi,
Obi y Eco.


PARA JUICIOS.
Enseres:

Un pollo prieto, un par de palomas para Ochosi, epó, otí, ecó, eyá, aguaddó,
hacha, limayas, algodón, hilo negro y blanco, tres velas y un
coco.

Trabajo:

Primero se le pasan los animales al interesado, después se le da a los santos. El pollo a Eleguá v las palomas a Ochosi, la lengua del pollo se le pone a Eleguá y lo demás se manda a la manigua con los demás ingredientes.


EBBO A LA CASA.

Enseres. Un coco seco.

Trabajo:

Rodar el coco durante 21 días por toda la casa de derecha a izquierda y a los 2 1
días romperlo en la puerta de la casa, para que así rompa lo malo.

PARA ACLARAR SU CAMINO.

Enseres:

Dos claras de huevo, manteca de cacao, cascarilla.

Trabajo:

Dos claras de huevo, se echan en un cubo, se mueve y se friegan los pisos con eso. Posteriormente se hace una cruz bien grande de manteca de cacao debajo de la cama y para la cabecera. Terminado esto se coge la cascarilla y se hace polvo, se sopla esto de adentro para afuera y se le pide a Jesús y a Santa Clara.

A Eleguá se le enciende
una vela.

Fuente: CentroYoruba

miércoles, 6 de marzo de 2019

¿Que hacer si las extraviamos nuestros OTANES?

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En las culturas afroamericanas las piedras tienen un significado mágico principalmente entre los grupos de origen yoruba cuyo sistema religioso es la regla de osha que es más conocido como santería.

Los yorubas les confieren una acción determinante a las piedras sagradas que también son llamadas otanes. En las piedras de unidad monolítica se asienta el alma de un orisha o dioses, las piedras encierran el poder y es desde donde emanan sus energías que influyen en la vida de los creyentes ayudándolos a vencer adversidades y facilitándoles su mayor desenvolvimiento  los santeros adoraran esas piedras u otanes para siempre.

Las piedras son seleccionadas por los sacerdotes de la religión santeros o babalawos madrinas o padrinos ,ellas se eligen dependiendo la forma las texturas y las que van a representar a cada orisha. En el caso de oshun se buscan o seleccionan otanes redondeados amarillentos con texturas suaves, los otanes de Obatala tienden hacer en forma de huevos blancos, los otanes de Yemaya son de color azul grisaseo, y así infinidades de orishas que poseen características diferentes. Cada orisha tiene su determinando numero el cual sera representado en ese mismo ritual de escoger los otanes .

¿Donde nacen los otanes de osha?

Los otanes son seleccionados en el mar son piedras de mar , ya que yemaya representa el nacimiento la maternidad la madre del mundo y de ella salen toda la energía .

¿Existe otan de rio?

Si , el único otan de rio es el que se selecciona como el secreto que vive en oshun que se realiza durante kariosha.

¿Como adquieren la energía sagrada de la osha?

Luego de que los padrinos tras una ceremonia secreta escoja los otanes de su futuro ahijado estas toman energía dentro de u n ritual de cuarto de santo llamado lavatorio, donde allí tras cantos y ceremoniales secretos los santeros reunidos junto a la presencia del oba orihate hacen el paritorio del santo todo esto se obtiene de ozain,  Las hierbas

¿Que hacer si extravío un otan de mis santos?


Lo primero que se debe hacer es no perder el control, tener comunicación con algún mayor padrino o yubona , realizar una consulta pertinente y luego que los padrinos vuelvan a parir estos otanes tras la misma ceremonia que se hizo cuando nacieron, y en un caso extremo de perderse todo el juego de otanes del santo , al ser repuesto debe ser llevado a ita estos otanes deben comer completamente y pasar por todas las ceremonias iníciales de nacimiento .

Recomendaciones: la escencia de esta religión no va en los grandes lujos y atributos que se les coloca a los santos hasta por exigencia de los propios padrinos, los santos son otan y caracoles el otan representa su energía su escencia su alma y los caracoles representan la boca que es el medio por donde nos hablan y nos dan sus consejos en consultas y en ita, nada hacemos teniendo a los santos en grandes soperas de las cerámicas mas costosas y tener un corazón oscuro y llenando esa energía dentro del odio la maldad la soberbia y la injusticia, prefiero tenerlos en una jícara, pero siempre poniendo su fe por encima de todo , utilizarlos para hacer el bien , y para ayudar a todo aquel al que tiene como al que no tiene, esa es la verdadera escencia del religioso.

Si usted amigo lector no tiene la suficiente capacidad económica para tener a sus otanes en grandes soperas, recíbalas que poco a poco ellos se encargaran de obtener todo el ire, el santo resuelve viva donde viva siendo nosotros hijos dignos de ellos.

Fuente, MiReligionyoruba

¿Sabes Porque Orula come Gallinas?

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Una vez Orúla salió buscando una Tierra donde hubiera una cosa distinta a las demás cosas de la Tierra.

Después de mucho tiempo de andar llego a la tierra del mono y encontró uno, y le preguntó como se llaman y este le respondió: Mono, ¿Y tu mamá? Le respondió: Mona. ¿Y tú hermano? Le respondió: Mono. Y Orunmilla exclamó: Esto no me gusta.

Y siguió caminando hasta llegar a la tierra de Los Elefantes, donde se encontró uno y le preguntó: ¿Como tú te llamas?, y le respondió: Elefante. ¿Y tú Madre? Le respondió: Elefanta. ¿Y tu Padre? Le respondió: Elefante. Y dijo, Tampoco aquí me gusta.

Siguió caminando y llegó a la tierra de los Perros y allí, todo era igual, y caminando y caminando, llegó a la tierra de los Gallos y se encontró con un pollo y le preguntó, ¿Como te llamas? Le contestó: Pollo. ¿Y tu mamá? Le contestó: Gallina. ¿Y tu papá? Le respondió: Gallo. Aquí sí le agradó y le dijo: Llévame a tu casa, y el pollito lo llevó.

Cuando llegaron Orunmilla saludó a la Gallina y ésta le contestó y le preguntó que quien era él, y él le respondió que se llamaba Orúla. Ella le dijo que estaba bien, pero que su marido no estaba allí y no podía dejarlo entrar, así es que se marchará de allí.

Orunmilla sale y comienza a caminar y se encontró con el Gallo que regresaba a su casa, y al ver el Gallo, Orúla lo saludo y el Gallo le contesto el saludo y prácticamente le obligó a que volviera con él. Al ver la Gallina que Orunmilla volvía con el Gallo, se indignó a tal extremo, que le dijo al Gallo que sí él dejaba que Orúla se quedase allí, ella se iba. Y así lo hizo.

Después de unos días la Gallina empezó a tirarle polvos al Gallo, entonces Orúla viendo esto, le dijo al Gallo que él seria siempre su mejor amigo, y que tanto el Pollo, El Gallo y La Pollona, no se los comería por lástima, pero que a la Gallina sí se la comería.



Fuente: OrishasEnMonagas

miércoles, 13 de febrero de 2019

¿Sabes cual es el Origen de la palabra IYAWO?

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En la concepción del mundo Yoruba iyawo fue la nueva esposa de Orunmila.

Ìyà fue la hija del Oníwòò del pueblo de Ìwò. Ella era muy bonita y trabajadora. Ella era muy querida por el Oníwòò. Por consiguiente, Oníwòò resolvió tomar parte en la elección de su compañero. Oníwòò quiso asegurarse que cualquiera que se casará con su querida hija debía ser paciente y no debía provocarse fácilmente.

Él puso pruebas diferentes a todos los probables aspirantes. Todos ellos fallaron. Orunmila acudió entonces a algunos de sus estudiantes para consultar Ifá y determinar si él se casaría o no con Ìyà la hija de Oníwòó. Él también quiso saber si la relación sería fructífera y feliz para los dos. Los estudiantes le aseguraron que la relación sería muy buena para él. Le aconsejaron sin embargo que fuera muy paciente y no debía dejarse provocar.

Él estaba informado que los padres de Ìyà lo pondrían a prueba para determinar el nivel de su paciencia. Le aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio. Él cumplió y partió a su jornada. Cuando Orunmila llego al palacio de Oníwòó, fue recibido calurosamente y se le pidió ir a un cuarto para dormir.

Desconocido a Orunmila, era que el cuarto era una pocilga donde se guardaban los cerdos y pollos de Oníwòó. Por tres días, Orunmila se quedó dentro de este cuarto sin comida o agua. El cuarto hedía intolerablemente y los pollos defecaron en el cuerpo de Orunmila. Él nunca salió, él nunca rogó por comida ni agua para limpiar su cuerpo. En el cuarto día, Oníwòó convocó Orunmila a su palacio, cuando lo vio, Orunmila estaba lleno de heces y hedía terriblemente.

Él le preguntó a Orunmila si había disfrutado su estancia en el cuarto. Orunmila contestó que el cuarto era como un segundo palacio para él. A Orunmila le fue pedido pasar a otro cuarto al lado de la cocina. El calor y el humo lo estaban ahogando. Él se quedó dentro del cuarto durante otros tres días sin comida o bebida. Al cuarto día se le convocó al palacio a la presencia de Oníwòó. Él le preguntó a Orunmila si había disfrutado su estancia en el cuarto. Orunmila contestó que el cuarto era muy agradable. Oníwòó pidió que se le diera comida y bebida a Orunmila. Él comió la comida.

El próximo cuarto dado a él estaba lleno de agua rancia, gusanos e insectos. Él no pudo dormir durante los tres días que pasó dentro del cuarto. Le pidieron que saliera del cuarto. Él tenía picaduras de insecto por todo el cuerpo. Cuando Oníwòó le preguntó que si él había disfrutado su estancia en el cuarto, Orunmila respondió afirmativamente. Durante tres meses, Orunmila pasó de una prueba a otra. Él soportó todo sin quejas.

Los próximos tres meses, fueron pruebas físicas como reducir árboles grandes en momento del registro, aclarar grandes extensiones de tierra y llevar cargas pesadas de un lugar a otro. Todos esto él lo hizo sin quejarse. Después de esto, Oníwòó convocó a Orunmila para encontrarse con él, le dijo que tomara un baño, se cambiara y se presentara ante el Oníwòó. Antes que él regresara a la corte del palacio, descubrió que por todas partes todos estaban en un ambiente festivo.

Todos estaban cantando, bailando y festejando. Oníwòó le pidió a Orunmila que se sentara a su lado. Él lo hizo. Oníwòó entregó a Ìyà como esposa a Orunmila. Oníwòó alabó la paciencia de Orunmila, paciencia y aferramiento manso a lo largo de sus pruebas. Él le pidió entonces a Orunmila que cuidara de Ìyà por él, ya que él había demostrado que era capaz de tomar y cuidar a una mujer. Orunmila estaba lleno de alegría porque había tenido éxito donde otros habían fallado. Él dijo entonces ese día a los pupilos que todas las mujeres que se van a casarse o las ya casadas debían llamarse Îyà-Ìwo o Ìyàwò (el sufrimiento de Ìwò) Él llamó a su nueva Îyà-Ìwo de Èrè (la ganancia detiene su sufrimiento en el pueblo de Ìwò). Desde ese día, todas las esposas y esposos eran conocidos como Ìyàwò.”

Autor/a: Gabriela Oshudina & Iworos.com

viernes, 1 de febrero de 2019

¿Sabes cuál es significado de la corona de shango?

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También el hacha doble o bipenne es un símbolo de la justicia utilizado como tal en toda la mitología universal, hecho por el cual a Shangó se le considera también un juez. Toda corona es una distinción, la forma de patentizar una condición social que otros no ostentan; en épocas muy remotas, la corona se utilizó para agasajar a aquellos que eran capaces de realizar algo por encima de lo normal. Aún hoy en día, cuando se distingue a una persona se dice que está laureado, en recordación a la corona de laurel que simboliza el triunfo, la grandeza, la inmortalidad y la semejanza con los dioses. El laurel dedicado a Apolo jamás era castigado por el rayo. La antigüedad romana conoció muchas coronas, que se daban, generalmente, como recompensa militar. Las principales: la corona triunfal, la cívica, la olímpica y la mural. En la Edad Media se llevaron materialmente como un adorno que ceñía la cabeza y era al mismo tiempo una insignia de jerarquía y dignidad. Consistían las más corrientes en un sencillo aro de oro adornado con una joya en el centro. Durante los siglos XIII y XIV se usaron en Francia coronas formadas de placas unidas por goznes, pero también en dicho país y en España se usaron coronas de una sola pieza con ricos adornos que se elevaban del listel a gusto de la fantasía de los orfebres que las labraban. Desde el siglo XVI las coronas dejaron de ser llevadas materialmente por el sexo masculino y quedaron solo como signos heráldicos.

Una fogata con sus lenguas evoca la forma de una corona, de ahí que se diga que Shangó es un rey coronado. En Cuba, la imaginería popular, en ocasiones, ha sustituido el hacha doble por una corona a semejanza del muro almenado de un castillo.

Entre los nombres que suele dárseles, según la tradición yoruba, a los que se consagran al culto del Orisha figura el de Addé Shiná (la corona de fuego) que fue el de un famoso santero de la municipalidad de Regla, en la ciudad de La Habana. Por tratarse de una corona doble (el hacha bipenne), se considera que Shangó es rey dos veces, por lo que hay que rendirle pleitesía doblemente y también, por tanto, le pertenece todo lo que en la naturaleza nace doble. Muchas veces se busca una palma bifurcada para hacer allí ofrendas al dios yoruba del fuego. Es esta también la razón por la que se le considera en Cuba el padre de los orishas Ibeyis Beyis o Meyis.

El Oshe de Shangó

Por una u otra razón, no se puede negar la popularidad de Shangó dentro de nuestra cultura afrocubana. Sin embargo, uno de sus principales atributos, es poco lo que se conoce por parte de muchos religiosos, su símbolo más representativo que es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en la cabeza tiene un hacha de doble hoja. Oshe es un atributo que lleva carga y que hacen SOLAMENTE los Babalawos, el cual vive con Shangó.

Sin embargo, muchos caprichosos o que creen que los atributos deben “coleccionarse” o porque creen que es obligatorio que deba colocarse, ponen un Oshe a Changó, solo porque sí. Peor aún, los “Mayores” le dicen al Iyawó que debe ponerlo. En esto se debe hacer una aclaratoria, ya que es falso que todo Shangó deba llevar un Oshe. El Oshe solo es obligatorio para los hijos de Shangó. Cuando la persona no es hija de Shangó, entonces lo recibe cuando está haciendo Santo y en su Orisha Alagbatori esta saca el Odu Obbara Tonti Eyila u Osa Tonti Osa.

Otro mito, que he podido observar a través de los años, es que muchos piensan que el Oshe de Shangó solo es masculino por tradición afrocubana. De hecho, esto es falso, ya que en tradición afrocubana el Oshe de Shangó también puede ser femenino, cuando la persona que está haciendo Santo, saca Osa Tonti Osa en su Ángel de la Guarda, sea hijo del Orisha que sea. Esto se debe a que en el Signo (Odu) Osa, tanto en Ocha como en Ifá, se destaca y se hace latente el poder femenino.

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En este caso ESPECÍFICO, el Oshe tiene una característica más y es que no se hace de Cedro sino de Caoba, que es el que se utilizó como sustituto del árbol en que se confecciona el Oshe de Shangó en su tierra natal y que proviene del árbol de Ayan con el que además se confeccionan los tambores y que como puedes ver, tiene el nombre del Orisha que los representa y que nosotros pronunciamos como Añá. Este árbol es el Distemonanthus benthamianus, del cual además se dice que Shangó se ahorcó.

Ahora bien, como te he dicho, en todos los casos el Oshe de Shangó va rematado con un hacha cretense, que simboliza la virtud de la mujer y la victoria en las guerras, entre otras cosas. Esta es un hacha de doble hoja, utilizada por las mujeres de las antiguas sociedades matriarcales y que se desarrollaron más allá de la península de Anatolia. Muchos estudiosos dicen que esto se debe a su forma de Luna. El Hacha Cretense, es un símbolo de las mujeres guerreras conocidas como amazonas y aún en África, era identificada como un arma femenina.

Sin embargo, el Labrys o hacha de dos caras, es inmediatamente identificada en religión yoruba con Shangó, ya que la misma es su arma favorita. Irónicamente, Shangó representa la belleza y virilidad masculina y de él se dice que es un Don Juan, pero sin embargo, el Hacha Cretense se encuentra entre uno de sus atributos principales y que se dice que lo lleva como corona, para indicar que Shangó “lleva la guerra en la cabeza”.

Pero, ¿De dónde sale todo esto? Bueno, la parafernalia ritual asociada al culto de Shangó, fue desarrollada originalmente en las cortes del Rey de Oyó durante el siglo XVIII. En el caso del Oshe en África, este es un bastón que también lleva un hacha cretense y que sus sacerdotes, utilizan para bailar. Dentro de los parámetros de la forma básica del atributo, el diseño del cuerpo del mismo ha sido reinterpretado con gran imaginación, un sinfín de veces por los artistas talladores yorubas.

Sin embargo, el Oshe de Shangó rápidamente se extendió a otros sub-grupos dentro de las tierras Yoruba. El Oshe, no solo representa el trueno y el relámpago, sino también su poder destructivo, el Oshe de Shangó es llevado por sus hijos, como signo de devoción al Orisha. Aunque Shangó es propenso a la destrucción, también se cree que es un Orisha generoso, que da vida, y como tal, sus Oshe son tallados con un motivo de doble hacha en la cumbre lo que se utiliza para representar tanto su ira, como sus bendiciones. La doble hacha es también una representación de truenos (piedras de Rayo (edun ara)), que los yoruba creen que son rayos lanzados desde el cielo, a través del trueno de Shangó.

En los casos de los festivales anuales, los Oshe de Shangó son sacados de los altares dedicados a Shangó y se llevan como batutas de baile por los devotos, quienes cantan sus alabanzas. Si bien las imágenes evocadas en esta forma de poesía oral, se centran en el temperamento caliente y comportamiento caprichoso de Shangó, cuya representación visual es ofrecida en el Oshé, esto realmente indica a sus seguidores que deben mantener una actitud de devoción, balanceando en equilibrio sereno, los rayos gemelos que llevan sobre sus cabezas.

Aunque hombres y mujeres pueden ser devotos de Shangó, cuando los hombres se convierten en sacerdotes, se les conoce generalmente como Aya Shangó (esposa de Shangó). En África, los Oshe de Shangó son más a menudo representados con figuras femeninas. La referencia visual es la nutrición asociada con la maternidad, y el hecho de que las mujeres también son consideradas las cuidadoras de los Dioses.

Para los devotos, el Oshé que está energizado con poderes protectores. Se utiliza como una insignia de membrecía dentro del culto. Es por ello, que salvo los Odu de Ocha que indican que se debe hacer un Oshe de Shangó para la persona, solo sus hijos deben tenerlo. Shangó es un Orisha que posee a sus hijos. Cuando una sacerdotisa ha sido tomada por el Orisha, ella bailará con en Oshe en su mano izquierda. Un hacha de piedra gemela se levanta de la parte superior de la cabeza tallada del Oshe, simbolizando este cambio y representando al sacerdote y a la deidad simultáneamente. A medida que se mueve, un coro de mujeres invocan las alabanzas de Shangó, y una orquesta de tamborileros tocará ritmos agudos, y erráticos en sus tambores Bata. De repente, la sacerdotisa agita su Oshe con fuerza, amenazando a la audiencia, imitando con sus movimientos, los rayos que azotan desde las nubes de tormenta y luego retrocediendo silenciosamente.

Resumen: Espero que te haya quedado claro que no todos tienen porqué tener un Oshe de Shangó y que solamente le corresponde tenerlo a los que son hijos del Orisha, aún cuando Shangó sea el Orisha que acompaña o sea, si eres Hijo/a de Yemayá, pero tu padre es Shangó, debes ponerle un Oshe. Los otros que pueden tenerlo, son aquellas personas que tengan Obbara Tonti Eyila u Osa Tonti Osa en su ángel de la guarda, durante su ceremonia de Santo (Kari Ocha).

Aun cuando por lo general este atributo en tradición afrocubana es entregado como una figura masculina, el Oshe en tradición afrocubana, también puede ser femenino si tiene Osa Tonti Osa seas o no seas hijo/a de Shangó. Y sobre todo, un Olorisha (santero), no es quien carga y confecciona el Oshe, eso debe hacerlo un Babalawo.

Por otra parte....

La Relación de Dada Bañani y Shangó: ¿Un Mito Afrocubano?

El Gorro oficial del sacerdote de Shangó, es una estructura de corona que va encajada con cauris. Lawal llama a este gorro "Bayani", (Farrow, Yoruba Paganism, p. 50), mientras que Segy lo refiere como "Ibauri Shango". (Segy, "Sango Sculptures" p. 147). Lo importante, es que debes recordar que para nosotros los hispanoparlantes, la “Y” en yoruba, se pronuncia como “Ñ” y Bayani, lo pronunciaríamos como Bañani, que es como decimos y escribimos, el “nombre completo” de Dadá, que es Dadá Bañani.

Este tocado de cauris colgantes, es parte esencial del vestido ritual del sacerdote Shangó en África y tal como el “Laba” (Bolsa de piel bordada), se usa en todas las ocasiones de carácter ceremonial. Cuando no está en uso, el Bayani (o Ibauri Shango), se exhibe en un soporte en el altar de Shangó. Lawal nos da esta información descriptiva adicional: "Un rayo es cosido invariablemente en él. Algunos pedazos de espejo también pueden ser colocados, para que destellen como un relámpago en la luz del sol... La altura media, es cerca de doce pulgadas (30 cm); Sin embargo, los que se consideran de gran tamaño, son hechos específicamente para la exhibición permanente en el altar. (Lawal, "Yoruba Sango sculpture" p. 32)

La tradición oral, tanto en África como en Cuba, han establecido varios puntos de conexión entre Shangó y esta corona de cauris. El simbolismo de Bayani es algo ambiguo. Por un lado, se identifica con el Orisa llamado Bayani (también conocido como Dadá), que se asocia con bebés nacidos con pelo nudoso y llamados Dada (epónimo). (Dada e Ibeji - gemelos - y otros niños con nacimientos especiales, son considerados por los Yoruba como niños espirituales). Por lo tanto, la corona de Bayani debe ser encontrada en el altar de Shangó y también usada por sus sacerdotes. Esto se debe a que la tradición dice que "fue desde el nacimiento que Shangó tuvo los cabellos nudosos, él que lleva monedas en su cabeza". En otras palabras, el mismo Changó nació como un Dadá (niño de cabellos rizados).

Este es el contexto, en que la tradición afrocubana ve la relación entre Shangó y Dadá/Bañani y por ello, los considera hermanos. Sin embargo, en tradición afrocubana, muchos consideraban a Dadá como un Orisha femenino y a Bayani como un Orisha masculino. De hecho, cuando se va a hacer la entrega de Dada, quien es considerada como hermana mayor de Shangó, esta se agrupa con Orishas masculinos y no con los Orishas femeninos. A esto se le da todo tipo de explicaciones “Esotéricas”, pero como te he dicho, no soy muy dado a los “Esoterismos”, así que prefiero darte el análisis utilizando la herramienta de religiones comparadas, por medio de la cual podemos encontrar la similitud del Orisha Bayani en la propia África.

Para muchas casas afrocubanas, Dada y Bañani son dos Orishas que se entregan a la vez, representados en un solo atributo. Esto no es nada descabellado y podemos ver que esta creencia, tiene su fundamentación. Para comprender porque es necesario buscar la raíz como tal, aquí es donde entra el otro lado de la ambigüedad que te mencionaba y que Lawal explica sobre el Tocado de Dadá y que usan los sacerdotes de Shangó en África. De esta forma podremos ver que a Cuba, llegaron las dos creencias que existen en África. Esto además, nos dejará bastante claro el hecho de porque Dadá/Bayani, es colocada con los Orishas masculinos y no con los Orishas femeninos, aunque nuestra memoria histórica, no lo recuerde.

Bayani (Bañani), como Orisha en África, también se identifica con el hermano mayor de Shangó llamado Ajaka tercer Alaafin de Oyo-Ile, amante del arte, de los niños y que a su vez, era muy apreciado por las mujeres, al cual también le llamaban Dada, lo que nos hace deducir que tenía esta condición de nacimiento. Pero siendo demasiado débil como Alaafin, presuntamente abdicó a favor de Shangó y se contentó con una corona de cauris.

Es obvio que esta historia nos habla de Ajaka, quien se dice que fue depuesto por Shangó. Ésta segunda interpretación o identificación de Bayani, es la más popular en África, que la que dice que Shangó nació como un Dada. (Lawal, "Yoruba Sango sculpture", página 32 y 33). Esta es precisamente la fuente de confusión de muchos que se hacen llamar “Tradicionalistas” y sus aliados “Iluminados afrocubanos” que critican nuestras creencias, ya que Bayani es la deificación como Orisha de Ajaka, hermano de Shangó, y que se dice que era un rey pacífico y bondadoso.

De esta forma, Bayani es asociado al Orisha que cuida al Alaafin por medio de su corona y en este marco, el pueblo le pide “a la corona” del Rey, para que este tenga sabiduría, bondad y tolerancia, pero que además cuide de los menos afortunados, motivo por el cual le cantan:

Báyànni gìdigìdi Báyànni
Báyànni gìdigìdi Báyànni
Báyànni adé Báyànni olà
Báyànni adé Báyànni owó

Bayani el búfalo Bayani
Bayani el búfalo Bayani
Báyànni la corona de Báyànni es honorable
Báyànni la corona de Báyànni es rica

La corona de Bayani es muy rica en su confección y hace alusión a esta riqueza por medio de los cauris que la cubren, ya que estos fueron usados como dinero en su tiempo. Y la palabra dinero (Owó) establece el enlace que debe haber entre honor (Olà) y riqueza. Asociarlo con el Búfalo (Gìdigìdi), es por la grandeza y fortaleza del propio animal, que en realidad es impresionante. Estas creencias se mantienen en África, pero en el proceso de estandarización de la religión en Cuba, estas se fundieron en una sola creencia, no solo como una estrategia de conservación, sino por su estrecha relación con Shangó, más cuando las creencias religiosas afrocubanas, fueron impuestas por la gran mayoría Oyó que llegó a la isla.

Sin menospreciar la creencia sobre Ajaka Dada Ajuwon, la asociación con este fue eliminada de nuestra tradición, para que pasara a ser un atributo de los hijos de Shangó y Dada, pero sin descartar su carácter masculino. Tampoco se descartó su simbolismo y podemos ver que Nicolás Angarica, en su libro la describía como “acción bienhechora e intermitente”.

Otra asociación importante con Shangó, nos la comenta Babatunde Lawal en una disertación de doctorado no publicada, en la universidad de Indiana llamada "Yoruba Sango Sculpture in Historical Retrospect" (1971), quien nos dice que Bayani, además de ser el “Sombrero” oficial de los sacerdotes Shangó, es especialmente usado por estos cuando se va a pedir “Rescate”, en una casa que ha sido golpeada por un rayo. Una Piedra de Rayo, que es el más sagrado de los objetos en el trono de Shangó y que representa su fuerza vital, es cosida en el Bayani. La idea es que añadiendo estas piedras en lo alto del Bayani, se refuerza el simbolismo del poder inmanente que está en la cabeza, ya que se dice que los sacerdotes de Shangó, dan vida a los rayos que están en la corona Bayani.

Debemos recordar que Dada como Orisha, para los afrocubanos, no hace referencia al hermano mayor del Shangó histórico llamado Ajaka y conocido como Dada Ajuwon. Dàda o más correctamente, Èda o Ìda es el espíritu de los vegetales y guardiana de los recién nacidos. También es la Orisha Tutelar de los niños que vienen con mucho cabello y muy rizado, a los cuales les llaman Dadá. De hecho, a este peinado también se le llama Dàda. Es por esto que Dàda también hace referencia al peinado con rizos y asociado directamente con Shangó, tal como son asociados directamente los Ibeyi.

Ahora podemos ver con más claridad, porque Dadá es una Orisha Femenina y porque Bayani se considera como un Orisha masculino y porque para algunas casas afrocubanas, son dos Orishas que se funden en la corona de Shangó. Más importante aún, es que podemos ver porque Dadá/Bayani, es colocada con los Orishas masculinos. La corona o Bayani, es la que lleva el rey Shangó en la cabeza y por tanto, sus sacerdotes. En otras palabras Bañani es el Orisha que se asocia al buen juicio, la razón, el equilibrio, la tolerancia y la bondad del REY y al considerar que Shangó era un Dadá, el atributo se funde. La corona es el “gorro” como tal y los “Rizos” hechos con cuentas y Cauríes trenzados, representan a Dadá.

Esto nos explica también, el porqué hay una multiplicidad de creencias y diferencias entre las ramas afrocubanas con respecto a los fundamentos de esta Orisha o mejor dicho, de estos Orishas. Hay Ramas que nada más tienen la corona, otras la corona y un secreto y hay ramas que tienen todo completo como lo es la corona, la Piedra de Rayo, el secreto y otros objetos.

Por ello, a Dada no se le hace Ituto, porque se trata a la vez de una corona (Bayani) que tiene heredero y por ello cuando se confecciona, no se enjuaga la del padrino/madrina, porque Dada nace directamente de Olofin. Tampoco se debe hacer como si fuera de producción en serie, ya que su confección no puede exceder de cuatro personas que la posean y conozcan bien sus secretos. Esta creencia, parte quizás del signo de Diloggun en el que nace su adoración y que es Iroso, que es el cuatro en este Oráculo de adivinación. Ninguna persona que la recibe sabe, ni ve como se confecciona esta corona.

Como puedes imaginar, no hay hijo de Shangó que se respete, que no deba recibir Dadá/Bayani. Todos los hijos de Shangó deben recibirla, pero al igual que el Oshé de Shango, solo lo pueden recibir los hijos de otros Orishas que lo tengan en su Itá de Ocha, que en el Diolggun afrocubano es mandatorio en el Odu Iroso Tonti Iroso (4-4) y todos los Odus que tengan Iroso por delante. Para ser más específicos, Dadá/Bayani debe ser recibida, si la persona tiene Iroso Tonti Iroso en Elegguá u Obbatalá, así como la persona que tenga cualquier Iroso en su Ángel de la Guarda. Es un mito que todos los Olorishas la deban recibir, por ser “La Corona del Santero”. Esto, simplemente es falso y lo podemos ver tanto en África, como en lo que fue una vez en Cuba, donde obviamente son letras específicas de Diloggun, las que mandan a recibirla.

En otras casas, Dadá debe ser recibida por las personas que tengan Eyilá Sheborá (12) en Elegguá y el Ángel de la Guarda 12 (Otrupon); en una ceremonia de Yoko Ocha. Nadie más que esas personas la tienen que recibir, que como puedes ver, es mucha más estricto el proceso de recibirla. Aquí también, son solo esas personas las que deben recibirlas y no todo el mundo.

De hecho, Según Nicolás Angarica, dependiendo de la Rama o casa, no todas las coronas comen lo mismo. A unas se les dan gallos blancos, palomas y guineas. A otras se les dan gallinas, palomas y guineas de cualquier color y a otras, se les dan gallinas, palomas y guineas blancas. Adicionalmente, en tradición afrocubana, Dadá es una Orisha que puede tener hijos y esta se puede consagrar a través de Changó con Oró a Dadá. A los hijos de esta Deidad, NO se les puede cortar el pelo en su ceremonia. Es más, si la persona tiene un abundante cabello rizado, es marca indiscutible que es hijo de Dadá, por su condición de nacimiento y debe hacerse entonces Shangó con Oró a Dadá. Un prominente Babalawo Afrocubano, fue consagrado de esta forma. Estamos hablando de Don Quintín García Otura Niko. De esta misma forma, según Nicolás Angarica en su Manual del Oriaté, este aseguraba que su hermana de Ocha, María Antonia Alfonso, había sido consagrada en Dadá, por el propio Octavio Samá Obadimeyi.

En resumen, Dadá/Bayani en tradición afrocubana, es la fusión de dos atributos de Shangó: La corona que tuvo como Alaafin, la cual está supuesta a dar a los hijos de este Orisha buen juicio, razonamiento, equilibrio, tolerancia y bondad; y con Dadá por su posible condición de nacimiento y la Orisha que tiene que ver con este tipo de niños. Lo importante, es que ambas creencias se mantuvieron en Cuba. Debe quedar claro que en todos los casos en Cuba, Bayani es la corona de Changó y que Dadá se conserva como la Orisha de los vegetales y de las personas de abundante cabello y muy rizado, ambos conservados en un solo atributo. Esto debe dejar claro que Dadá, no es corona, la corona es Bayani.

Shangó nació coronado, en su cabeza figura el hacha doble que distingue su condición de rey. Los yorubas sienten un gran respeto por la cabeza, como parte superior del cuerpo, donde, según sus creencias, se aloja una deidad, Orí, que es la que distingue a cada persona y la identifica con la figura arquetípica del orisha que lo acompaña. Pero el hecho de que Shangó tenga tan peculiar corona lo convierte en un rey guerrero: «...tiene en el centro de su cabeza un hacha que se llama oshé, que ese oshé es el verdadero símbolo de Shangó africano, y eso es lo que significa que Shangó nació con la guerra en la cabeza: omagüeri Illá».

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Fuente: Facebook

jueves, 17 de enero de 2019

Como ATENDER A LOS GUERREROS, Guia para ALEYOS

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¿QUIÉN ES ORULA?

ORULA es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este,  ideo y construyo el universo. ORULA conoce por ende el destino de   todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a ORULA, las personas  puede conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que la amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

Nombres de ORULA: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri Ikpin Ode.

El Sabio Adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de los preceptos de Ifa. Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres humanos a través de Ifa y sus consejos, Orula estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de nacer, por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro (La Palabra de Orula nunca cae al piso). Orula fue la única deidad que pactó con Ikú (La Muerte) haciendo que ésta respetara a sus hijos (Ildé y Collar de Orula).

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca  de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos  que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer  a  alguien para pertenecer a IFA. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio  tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo podrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.

Les puedo decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas   y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente  de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo más feliz posible y que pueda cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de Ifa y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orula  y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio de Orisha (sin

son guerreros Elegua u Oshosi), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orula nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea (destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios, etc) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa  de Awofaka (mano de Orula) los signos son Mejis, o no combinaciones que rebasan los permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar  a IFA, así es también en el ITA(Sentencia) del Angel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, el ángel de la guarda de las persona, si lo deja pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo  Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el  único que fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de  Mano de Orula a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos (Sacerdotes de Ifa), que se especializan en LOS ASTRALES  de los niños recién nacidos se invitaban a leer la vida   del niño. En algunas partes de África, el Odun (signo) que aparece al  niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para sus propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de IFA le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente (Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios (enfermedad, pérdida, tragedia, etc) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un

sueño o hace que su Ángel Guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su Ángel de la guarda, solo Orula a través de sus sacerdotes de Ifa( Babalawos,  Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el Ángel de la guarda de una persona y solo en un  Atefa de Orula.

Hay personas que vienen a este punto de realización (recibir mano de Orula o IFA) sólo cuando están entre la vida y la muerte.

Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus  problemas poco después de su iniciación en IFA (Mano de Orula); a  veces se tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores  creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él (el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero no puede ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no debe estar.


¿COMO SE ATIENDE A ORULA?

Se atiende cada 25 días en especial un día Domingo en la mañana, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por los menos 24 horas antes, no tener las menstruación en el caso de las mujeres, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc.

Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados sobre un plato blanco, se coloca en la mano derecha aceite de corojo (EPO),  se agacha la cabeza y  se toma  de Orula (Los Ikines y el OTAN (la piedrita), y se le saluda:

ORUNMILA IBORU ORUNMILA IBOYA ORUNMILA IBOSHESHE

Se le va pidiendo y echándole el BAO (el aliento) y pidiéndole con humildad de esta forma:

“Orumila mi padre, aquí esta su hijo (fulanito de tal), (nombrar el signo que saco en mano de orula), en esta hora y en este momento,  pidiéndole a UD. Mi padre que me libre a mi y a mi familia de Iku (muerte), Arun (enfermedad), Ofo (perdida), Araye (peleas), Ogu

(Brujería), Ashepe (maldiciones) y de toda cosa mala que Ud. me pueda librar y sea UD. mi padre Orumila que me cubra con su manto de protección y me de UD. Ire Aiku (salud), Ire Oma (inteligencia), Ire Buyoco (Estabilidad), Ire Ashegun OTAN (vencimiento de dificultad) y toda cosa buena Orula que UD. me pueda dar y sea UD. la luz que guié mi camino.”

Luego de pedirle con devoción y humildad, se vuelve a colocar a Orula dentro de su sopera.

Proceda a limpiarse tocándose con las puntas de los dedos de ambas manos, la frente, hombro, rodillas, estomago y luego sopla hacia arriba.

Proceda a colocarle las ofrendas.

ARDIMUCES (ofrendas) que se le pueden poner a Orula: Se le puede colocar a ORULA lo siguiente:
•    OBI (coco) abierto en 2 partes con 2 Velas (Atana Melli)
•    Frutas (cualquiera) y dulces
•    Flores
•    Bolas de Ñames hervidas (16 bolitas )
•    Torrejas (16 torrejitas)
•    Bolas de gofio con miel (El gofio de maiz) Comidas, se le puede colocar lo siguiente:
•    Gallinas Negras
•    Bistec
•    Arroz con Camarones
•    Pescado Estofado
•    Carne de Venado


NOTA IMPORTANTE:  Las comidas deben ser cocinadas con manteca  de corojo, para ofrecer las comidas a ORULA se produce igual que cuando se esta atendiendo.

Todos los días al salir de su casa pronuncie esta oración pidiéndole a Orula con fe y devoción bendiciones, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los  que    viven    en    la    casa

Rezo a Orula

Orumila Testigo de la Creación Segundo al mando de Dios
Tu arte es más eficaz que la medicina,
Tú, la Orbita Inmensa, que desvía el día de la muerte.
Señor mío, Salvador Todopoderoso, Espíritu Misterioso que luchó contra la muerte.
A ti se te debe saludar primeramente en la mañana.
Tu equilibrio ajusta las fuerzas del Mundo, Tu arte es aquel que puede reconstruir la vida
De las criaturas en desgracia; Reparador de la mala suerte,
Aquel que te conoce se vuelve inmortal. Señor y Rey que no puede ser destituido, Perfecto dentro de la Casa de la Sabiduría.
Señor mío: infinito es tu conocimiento,
Si no te conocemos completamente somos inútiles,
Oh, si te conociéramos completamente podríamos estar siempre bien.

QUE ES UN BABALAWO:

En yoruba significa "padre del saber o de la adivinación" (de baba:  padre,    y    awo:    adivinación).

Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la religión Yoruba , pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras  de   Ifá,   el   mas  complejo  oráculo   de   que   se   tenga conocimiento.

El babalawo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Orichas guerreros, primer paso en la consagración dentro de la santería.

Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que más lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (sabio, como también se le llama al babalawo) de estudiar a Ifá.

Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma: "ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado de IFA. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos".

Al sacerdocio de Ifá se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si asi lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días     también,     aunque     con     características     bien     diferentes.

Al rango de Babalawo o Olwo solo pueden llegar hombres  heterosexuales, Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales, bisexuales o mujeres. A pesar de que lastimosamente se

han escuchado caso donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFA, sin importar su tendencia sexual.


Las    funciones    que    se    consideran    necesarias    aprender    para    un
entrenamiento o estudio adecuado son:

1)    Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres,    ofreciéndoles    rezos    y    sacrificios.

2)    Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy particularmente, a los sacerdotes de Ifá (Babalawos). Deben dominar   los    instrumentos    de    adivinación.

3)    Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad; también preparan encantamientos, amuletos y otros artículos relacionados con  el  mundo espiritual  que  manejan.

Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas, en una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos  y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se    castiga    severamente.

OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE
Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo: Si es su padrino o su segundo padrino es:
Padrino Iboru, Iboyá, Ibosheshe
Si es cualquier otro Babalawo:
Awo Iboru, Iboyá, Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de él. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:

Apetevi Iboru, Iboyá, Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendiente de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.

Por eso todos los Babalawos le hemos jurado a Orunmila el séptimo día de nuestra consagración..."que somos Babalawos para hacerle el bien a la humanidad"... y cada uno de  nosotros como mayores de  esta religión tenemos el deber de hacer el bien a todo el que verdaderamente así lo requiera aun cuando no se nos  agradezca,  porque el bien no se hace en espera de reconocimientos, el bien se hace desde Ifá como el sentimiento mas noble de servicio público como Sacerdotes de Ifá que somos.

 

¿COMO ATENDER LOS GUERREROS?

Todos los días por la mañana antes de salir a la calle se  saluda,  poniendo la mano en el suelo frente a sus santos guerreros (Eshu, Ogun Ochosi y Ozun) y pidiendo bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los  que viven en la casa.

ESHU-ELEGUA:

Es el Rey de lo caminos, enviado de Olofin para hacer cumplir su palabra y mandatos. Es el primer Santo que se atiende por ser el mensajero y santo de confianza de Orula.
Cuando se creó el mundo Dios creó 200 Divinidades Favorecidas y Elegguá vino con ellos siendo la Divinidad 201, todas las demás divinidades llegaron con los instrumentos que les entregó Dios, excepto Elegguá quien es un fenómeno independiente.

ESHU se atiende los días Lunes, por ser el Primer Día de Trabajo y necesitamos de su Ashé (bendición) de la siguiente manera:

ESHU: Es el primero en ser alimentado, atiende los dias Lunes, por ser  el Primer Día de Trabajo y necesitamos de su ashé (bendición), es el encargado de abrir los caminos se coloca a ESHU en un de barro, se coloca una vela blanca, se le da frutas como guayaba verde (3) plátanos verde (3), se le rocía OTI (aguardiente), se le pueden hacer ofrendas de sardinas asadas, coco, maíz, , jutía y pescado ahumado, tortas, café    NO SE LE UNTA MANTECA DE COROJO

OGGÚN:

Dios de La Guerra y Herrero.
Representa el trabajador incansable. Por problemas de convivencia se retiró al monte y no hacía mas nada que trabajar incansablemente, poco a poco se fue convirtiendo en un ermitaño y desadaptado social, de aquí nace la violencia, se retiró al monte para escapar de los problemas que  lo agobiaban, luego cuando dio a conocer su habilidad con el hierro en   su pueblo fue endiosado.
Como vive junto a ESHU_ELEGUA disfruta de la misma vela, de igual forma se le sopla aguardiente y tabaco. Se le frotan o lubrican las herramientas con manteca de corojo.
A este santo se le puede ofrendar aguardiente, manteca de corojo, patilla, caña de azúcar, piña, melón.

OSHOSI:

Dios de la Justicia y de la Cacería.
Accidentalmente causó la muerte de su madre y como consecuencia se convirtió en el Dios de la Justicia, cazando y buscando a los prófugos de La Ley, de allí nace el proverbio: "La Justicia es Ciega" y no perdona las injusticias.

Ochosi vive junto a Oggún (El OTAN (piedra) pequeña es oshosi la OTAN (piedra) grande es Oggun) en su caldero y se debe esta unión a la incapacidad que tenía Oshosi al despresar los animales que cazaba y Oggún le regaló un cuchillo de hierro convirtiéndose inmediatamente en amigos inseparables, por esta razón lo que se le ofrece a Oggún automáticamente Ochosi lo recibe o viceversa, porque "En la Unión está La Fuerza".
La atención de Oshosi es de igual manera que la de los anteriores Guerreros y se le ofrece Anís (licor) y alpiste.

OGUN Y OCHOSI: Viven juntos en el  mismo caldero  a  ellos, se les rocía OTI, se toma EPO y se le unta en las herramientas y el caldero, también se toma una fruta puede ser melón, patilla u otra fruta, se perfora el melón o la patilla una sola vez tomando la parte del orificio y colocándola encima del caldero y dejando destilar el líquido hacia adentro.

OZÚN:

El Bastón de la Vida.
Representa la constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida.
Es un Santo que representa la fase espiritual de cada uno de nosotros, por esto siempre debe estar en pie, si llegara a caerse está avisando  algo malo, inmediatamente debe consultarse al pie de Orula y rogarse la cabeza "El Gallo duerme de Pie".

Para atender a este Orisha de vez en cuando se le puede untar manteca de cacao y cascarilla, se le pone también un racimo de uvas.

El mensajero de OLOFIN el encargado de avisar con su caída al suelo de noticias buenas y malas, se alimenta tomando arroz crudo  y  echándoselo alrededor de él, pero NUNCA OTI.

Nota: Las mujeres NUNCA deben alimentar a los guerreros con la menstruación.

¿QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA?

Según es costumbre en nuestra casa de IFA, a la persona se le da una guía con todas las recomendaciones que dio ORULA en el Ita o lectura del destino: Aquí se detallan los sacrificios  (Eboses)  o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo que por haber recibido ORULA y a los GUERREROS, ya todo ira bien, pues no es para que nuestra vida en la tierra sea lo más feliz posible.
Por lo tanto, pregunten a su Padrino que deben hacer para resolver lo indicado por ORULA. Es recomendable que cada 45 días o cuando tenga una necesidad urgente, vaya a pie de Orula para que se haga una consulta con su padrino para así siempre este orientado por el santo y resolver situaciones que se le presenten.

Dice IFA.

“Cuando el dios de la tierra Agbonniregun creo la vida y la muerte, cada vez que la muerte iba a acometer su trabajo, todas las vidas se confabulaban para estropearle su deber y así fue que la muerte cansada de esforzarse sin resultado fue a ver a Agbonniregun y le dio las quejas.

Agbonniregun quedo pensativo y se dio cuenta que le había faltado un elemento para que la muerte pudiese tomar las vidas a su momento, y así fue como creo al motivo.

Ya entonces estaban creados tres factores: vida, muerte y motivo, los cuales son representados por los tres dedos de la mano izquierda  (índice, anular y el del medio).

El dedo índice representa a la muerte, es el dedo que acusa, el dedo del gatillo de las armas, el dedo que se pasa por el cuello cuando se hace referencia a la muerte de alguien.

El dedo anular es el dedo de la vida, el dedo que usa el anillo sagrado,   el dedo del anillo de casamiento, símbolo de la continuidad de la  creación del hombre.

El dedo del medio quedo entonces como el motivo, que es el dedo de la fuerza de la mano, el dedo del accidente, la enfermedad y la sangre.  Este dedo representa Ogun, a Elegua, shopona, Oshun, esta última es la sangre que cuando se enferma no se cura, Elegua es quien guía el accidente a manos de ogun y obaluwaye o shopona es la enfermedad.

Es por esto que los babalawos y obalorishas necesitan saber si la letra u Oddun vienen IRE u OSOGBO para ordenar la rogación para suprimir el motivo y saber cual de los tres es el responsable.

El dedo meñique y el pulgar se abrazan como símbolo de que el mayor debe siempre proteger el menor, quedando de esta forma los tres dedos a que hacemos referencia, los cuales representan los tres caminos o tres formas en que algo puede ser ejecutado, pero siempre un motivo lo   hará fracasar o tener éxito dependiendo de la mentalidad e inteligencia del individuo.

Estos tres dedos o caminos a recorrer y la casa son los cuatro puntos cardinales en el espacio.

Es por esto que antiguamente siempre se pintaban con Efun detrás de la puerta tres líneas.

Es por ello que siempre que vayamos a tomar una decisión importante debemos preguntarle a Orunmila, cual de los caminos coger para tener éxito en lo que queramos”.

ES IMPRESCINDIBLE QUE UD, VISITE A SU PADRINO EL DIA DE SU CUMPLEAÑOS DE CONSAGRACION DE IFA Y OSHA, TANTO COMO EL   DIA 4 DE OCTUBRE (DIA DONDE SE CELEBRA A ORUNMILA). DONDE SE LE PONDRA FRENTE A SU TRONO, UN DERECHO FINANCIERO QUE  UD PUEDA, 2 VELAS, 2 COCOS, 2 ÑAMES Y LLEVARA PARA COMPARTIR EN DICHA ACTIVIDAD LO QUE UD PUEDA ASI COMO LA OFRENDA QUE LE PONDRA A ORUNMILA.

 

  • EPO:    Manteca de corojo 
  • OÑI:        Miel de Abeja 
  • ATTANAS: Velas
  • IKU:    Muerte 
  • AIKU: Salud 
  • IRE:    Suerte
  • ARUN: Enfermedad 
  • OFO:        Pérdida 
  • IÑA:    Candela 
  • MELLI: Dos
  • BAO: Aliento de la boca 
  • OBI: Coco
  • OTI: Aguardiente claro 
  • OMI: Agua
  • ADIE: Gallina 
  • ABO: Carnero 
  • AKUKO: Gallo
  • EGUN: Los Muertos 
  • ILE:    Casa
  • MOFORIBALE: Yo te saludo postrándome 
  • OGU: Brujería
HISTORIAS (PATAKIES) ATRIBUIDAS A LOS GUERREROS

Pataki: La Chiva de Olofi

Pataki mediante el cual se da una explicación de por que Ozun siempre debe de estar de pie alerta y erguido.

Olofi poseía un inmenso castillo rodeado de grandes pastos, donde paseaban plácidamente sus abundantes cabras, chivas y corderos. Entre sus caprinos se distinguía una hermosa chiva que por su blancura, parecía una mota de algodón, esta era la preferida de Olofi.

Olofi habitaba en el castillo con Ogun, Elegua y Ozun. Para cumplir con sus obligaciones, Olofi asigno a cada uno de estos Ochas una función dentro del castillo; así que Ogun era el encargado de pastorear todo el rebaño, Elegua era el portero del castillo y Ozun el encargado de ver todos los que entraban y salían del mismo. Eshu siempre rodeaba la instalación, pero nunca iba más allá de sus pastos, lo que le causaba profundo malestar ya que quería entrar y causar revuelo dentro del mismo. Pero siempre se encontraba con Ozun que estando alerta no le permitía concretar sus planes, este hecho determino que Eshu no viera con buenos ojos a Ozun. Asi que ideo un plan para que Elegua y Ogun le tomaran adversion a su hermano Ozun.

Primero indago que era lo que Elegua y Ogun deseaban, y conversando con ellos se dio cuenta que estos estaban un poco cansados de las labores de pastoreo y querían mayor libertad, pero no podían descansar porque Ozun vigilante de todo, se lo comunicaba a Olofi.

Así que empezó a crear cizaña entre ellos para que le tendieran una trampa a Ozun. Un dia Eshu le revelo cual seria el plan para librarse de Ozun y le dijo a Elegua y Ogun: “Cuando Ozun se quede dormido,

nosotros mataremos a la chiva blanca de Olofi y nos la comeremos, enterraremos todo lo que nos pueda delatar y le untaremos un poco de sangre en la boca a Ozun y luego le diremos a Olofi que su chiva ha desaparecido”.

Siguiendo las instrucciones de Eshu, Elegua y Ogun mataron a la chiva y se la comieron, enterraron todo lo que podía delatarlos, como el cuero, viseras, huesos, etc., y por ultimo tomaron un poco de sangre y aprovecharon que Ozun estaba dormido, le llenaron la boca con  la misma sangre. Luego fueron para que Olofi y le dijeron que ellos vieron entrar la a su chiva preferida pero a hacer el recuento de los animales   en el corral, faltaba la chiva.

Inmediatamente, Olofi llamo a Ozun el cual ignoraba la traición que le habían hecho sus mejores amigos, compañeros de lucha y trabajo, y estos a su vez muy hipócritamente se hicieron los preocupados cuando Ozun le pregunto por la chiva. Olofi le dijo a Ozun- ¿Dime  Ozun, vigilante del castillo, dime donde esta mi chiva blanca preferida? Este contesto- Alli esta Olofi en el corral- Olofi respondió:- traemela a mi presencia. Ozun salio a buscarla pero no pudo encontrarla, puesto que   la chiva simplemente no estaba.

Ozun preocupado fue al pie de Olofi y le comento: Se que entro al palacio, yo la vi entrar, Ogun la trajo, pero ahora no la encuentro.

En ese momento de commocion Eshu entro y le dijo a Olofi:-Ogun la  trajo del pasto, pero yo vi cuando tu te la comiste. Ozun protesto airadamente y se defendió de las acusaciones de Eshu, pero en ese momento Elegua le dijo a Olofi: -Mire la boca de Ozun, esta llena de sangre tu te la comiste.

Olofin miro la boca y afectivamente alli estaba la mancha de sangre. Ozun sorprendido si saber que decirle a Olofin, solo en ese momento

comprendió que sus amigos lo habían traicionado y sus lágrimas  brotaron copiosamente.

Olofi setencion sobre Ozun lo siguiente: Tu deber es cuidar la vida de todos y te has quedado dormido desatendiendo tus deberes y  desde  este momento te sentencio que no dormirás jamas  y estarás  siempre  de pies en el medio del mundo, cuidando a los seres humanos ya que  son mi rebaño mas preciado.

Por eso es que Ozun siempre esta de pie, en el suelo cerca de la puerta principal junto a los santo guerreros, y que si por determinada situación se llegase a caer, debe de llamar a su padrino para hacer los Ebbo pertinentes ya que esta avisando algo.

PATAKI: La unión de Ogun y Oshosi

En este camino Ogún, a pesar de manejar muy bien el machete, tenía su  comida muy lejos porque cuando él veía al animal que quería  cazar,  comenzaba a cortar la maleza y su presa al escucharlo se alejaba. El tiempo  que tardaba en llegar a la posición donde estaba la presa era muy amplio, y  ésta se le escapaba. Ogún siempre se lamentaba por no poder cazar.

Ochosi por su parte contaba con su arma de cacería, el arco y la flecha. Esta deidad podía matar a su presa desde lejos pero esta era difícil de coger porque estaba inaccesible entre la maleza del bosque.

En eso Ogún decidió ir a ver a Orunmila, este le hizo osode y lo mandó a hacer ebó, y Oshosi hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla    en una mata. Ogún puso su ebó en la mata y salió en busca de otra para recostarse, en ese momento llega Oshosi a botar su ebó pero  no vio a Ogún   allí sentado, dejando caer su ebó encima de Ogún. Ese fue el motivo para una fuerte discusión. Oshosi le dio una satisfacción a Ogún por lo sucedido, y una vez reconciliados ambos se pusieron a hablar de la mala situación que vivían, lamentándose ambos que teniendo comida no podían obtenerla.

Entre tanto Eshu le decía a Ogún que había un hombre más poderoso que él, y esto mismo se lo decía Eshu a Oshosi ocasionando una enemistad entre los   dos. Estos, a pesar de que no se conocían, vivían intrigados.

Pasado el tiempo Oshosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha y  le  hizo blanco a su presa, al mismo tiempo le dice a Ogún: "usted ve que no lo puedo coger, la maleza me lo impide. Ogún le respondió: "usted verá.", con su machete abrió un trillo y en un instante, ambos llegaron al árbol donde yacía el venado, pudiéndolo comer ambos. Desde entonces se unieron para realizar sus cacerías diarias, pactando su actividad en la casa de Orunmila, y desde ese momento viven junto

Este Patakie, nos muestra primero que nada que en la unión esta la fuerza  y que existen personas con cualidades en áreas que con seguridad  no  tenemos. Son dos deidades poderosas, una utiliza la fuerza para su propósito y la otra la inteligencia. Por separados no obtenían provecho de sus virtudes, juntas conseguían su cometido.

Debemos tomar en cuenta que son dos deidades consagradas, dos deidades de poder, no es un simple otá que es lo que acostumbramos a ver. Es por eso que al Ud, recibir sus guerreros, Ogun y Oshosi viven junto en el mismo caldero, y son dos Ota, no una sola como lo hacen algunas casa.

LEER PATAKI: LA RAZON POR LA CUAL A ESHU-ELEGUA SE LE RECONOCE COMO PRINCIPE

PATAKI: EL CASTIGO DE OSHOSI

Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices para complacer a Olofin y tres veces alguien dejó en libertad a las palomas haciéndolo quedar en ridículo.

Cuando por fin pudo entregar una codorniz en manos del Supremo Hacedor, este le dijo: “Pide un deseo y te será concedido.” El joven armó el arco con una de sus formidables flechas y exclamó con furia: “Quiero que esta flecha atraviese el corazón de quien me robó las palomas.”


En medio de un bosquecillo de bambú se escondía Yemú, abochornada por los ultrajes a que la había sometido su hijo Ogún. De su llanto habían nacido los ríos. Era ella con su inmensa bondad, la que había dejado en libertad las codornices que apresara su hijo, a quien había criado a escondidas del padre.  La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón.


Olofin al verla caer abatida, la reconoció de inmediato y exclamó:

–¡Has matado a mi mujer!

Confundido por el suceso y sabiéndose autor de un terrible crimen, el joven Ochosi pensó: “He matado a mi propia madre”, y se desprendió a correr en busca de un escondite.

Mientras tanto del corazón de la madre brotó un torrente tan fuerte que los ríos crecieron hasta formar los mares.

Ochosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a la orilla del mar. Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que le decía: “Necesitas tiempo para que se arreglen las cosas. Mientras tanto ve con tu hermana Oshún que vive en el río y ella te esconderá.”

Por aquel entonces Oshún vivía con Inle quien instruyó a Ochosi en los   secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron algunos años, hasta que un día Yemayá fue en busca de Ochosi para llevarlo ante su padre. Ochosi se postró y pidió perdón. Olofin sentenció:

–Como castigo a tu soberbia trabajarás para siempre con tu hermano Ogún.
¿Tienes algo que decir?

–Sólo quiero que en agradecimiento a Yemayá y Oshún se me deje usar un collar de cuentas azules y amarillas.

–Concedido, pero llevará tres cauris para que nunca olvides las codornices por las cuales mataste a tu madre.

Enseñanza: Oshosi es un santo muy justo y cuando se le pide debe ser por causas justas.

Autor del Articulo.